La Vida, La Materia, el Universo (Artículos del PC de Francia MLM)

La vida, la materia, el Universo (parte 1: Presentación) (2011)

“El hombre no se moldea a partir de una arcilla muy costosa (además animal); la naturaleza ha usado no más que una masa, sólo ha variado la levadura (...).

Es más necesario, (para qué me voy a perder en una discusión de pasiones las cuales están todas explicados por el término, enormon, de Hipócrates) probar que el hombre no es más que un animal, o una colección de resortes que serpentean mutuamente, ¿sin ser o siendo capaz de decir en qué punto de este círculo humano, la naturaleza ha comenzado? (…)

Tal es la uniformidad de la naturaleza, de la que estamos empezando a darnos cuenta; y la analogía del animal con el reino vegetal, del hombre con la planta”. (Julien Offray de La Mettrie, El Hombre una Máquina, 1748)

Para nosotros, como materialistas dialécticos, la vida es materia en movimiento, en movimiento dialéctico, con saltos cualitativos. Esta es la base del pensamiento de Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao Tse Tung, sino también la de los grandes precursores, como Epicuro, Lucrecio o Spinoza.

¿Significa esto que nuestro materialismo es el mismo que  el de la burguesía, en este inicio del siglo 21? Por supuesto que no.

El “materialismo” burgués al comienzo de este siglo es la expresión ideológica del modo de producción capitalista en una época de decadencia total. Esta decadencia se refleja en la propias concepciones de los “científicos” burgueses.

Uno de estos conceptos debe ser completamente comprendido, ya que es una barrera ideológica para la revolución socialista. Es una concepción muy arraigada en las masas, a través de todas las armas ideológicas en manos de la burguesía, desde películas a libros de texto, desde literatura a las relaciones con los animales y la naturaleza en general.

Esta concepción, este enemigo de primera importancia, es el neo-darwinismo. Charles Darwin, el gran científico, nunca utilizó el término “evolución” (usó la expresión “descendencia con modificación”); el pensamiento que es presentado como el de Darwin es en realidad una construcción ideológica formada durante la época imperialista de preparación de la guerra,

El Neo-darwinismo es un enemigo muy importante, porque es un arma ideológica usada para rechazar la unidad de la naturaleza y su evolución dialéctica. La naturaleza es presentada como un “campo de batalla”; en una reflexión total del modo de producción capitalista, la naturaleza es mostrada como la sangrienta lucha de especies, o mejor dicho de cada individuo, uno contra otro.

Esta concepción es totalmente ideológica, y no expresa la realidad. Es un arma ideológica contra la composición, combinación ... simbiosis.

De la misma manera la burguesía está intentando hacer de la energía una forma no natural, mediante la división de átomos, en vez de que el pensamiento humano se concentra así mismo en la energía producida por fusión atómica sucedida en el sol, trata de celebrar la división, yendo en la dirección de una  ideología “genética”, donde habría una “selección” de líderes aristocráticos, a través de mutaciones aleatorias.

Nuestros artículos “La vida, la materia, el Universo” tratarán de presentar el punto de vista del materialismo dialéctico en este campo. Rechazando la concepción burguesa del caos y su método de estudio con “estadísticas” (al igual que con la mecánica cuántica en el campo de la física), estudiaremos lo que es la simbiosis.

Al rechazar el mito del individuo independiente (al igual que con la micro-economía en el campo de la economía) nos centraremos en la vida que existe en un sistema - la biosfera, donde cada cosa y cada vida están interconectadas, en un equilibrio que evoluciona.

Combinación, alianza, simbiosis - produciendo un salto dialéctico, a nuevos seres, seres que son evolucionados de materia, con sentidos, con pensamiento. Y en este proceso, la humanidad como una especie capaz de ver la biosfera como un sistema global.

Este es el siglo XXI.

La vida, la materia, el Universo (parte 2: la vida como materia en movimiento)

No es casualidad que el primer moderno buscador sobre el origen de la vida sea un científico soviético. Al mismo tiempo que Vernadsky entiende la vida como un sistema planetario - la Biosfera - Alexander Oparin desarrolló la concepción materialista dialéctica sobre el origen de la vida.

A su lado, encontramos la gran bolchevique Olga Lepeshinskaya, quien se convirtió después de la revolución en una gran bióloga, liderando el Departamento de la materia viva en el Instituto de Biología Experimental, Academia de Ciencias Médicas de la URSS.

De hecho, para nosotros los materialistas dialécticos, preguntar qué es la vida, es encontrar el origen de todas las células vivas desde la materia inerte. La vida es la materia en movimiento, es “sólo” una forma altamente desarrollada de la materia en movimiento.

No existen diferencias básicas, a niveles químicos, entre materia “muerta” y materia “viva”.

Por supuesto, la dignidad de la realidad hace que moralmente debamos hacer una diferencia, lo que el pensamiento burgués es incapaz de hacer con todos sus experimentos con animales.

Pero para entender el proceso que hace que la vida aparezca, no es posible colocar una muralla china entre la materia “muerta” y la materia “viva”.

La vida aparece como materia en movimiento - un movimiento que era conducido por necesidad. Al convertirse en un profesor de bioquímica en Moscú en 1927, Oparin entiende cómo la vida es producto de una gradual evolución química de moléculas basadas en carbono en una “sopa primordial”. Como él dijo:

“La estructura interna de la pequeña gota determinó su capacidad de absorber con mayor o menor velocidad e incorporar así mismo sustancias orgánicas disueltas en el agua circundante. Esto resultó en un aumento del tamaño de la gotita, es decir, ellas adquirieron el poder de crecer (...).

Un proceso selectivo peculiar había así llegado en acción, el cual finalmente resultó en el origen de los sistemas coloidales con una muy desarrollada organización físico-química,

Esto está claramente en contradicción con la concepción burguesa, desarrollada en particular por Pasteur, en que Omne vivum ex vivo: sólo la vida puede dar vida. Y curiosamente, el descubrimiento del ADN y el ARN no pusieron fin al materialismo dialéctico, por el contrario, es una prueba de que la vida es, como Oparin dijo, “un flujo, un intercambio, una unidad dialéctica”.

Esto nos explica también por qué el pensamiento burgués no es capaz de entender la vida. El pensamiento burgués es incapaz de entender la materia en movimiento, y así la dirección de la materia en movimiento según sea necesario. Por lo tanto, la ciencia burguesa puede tratar de producir algún “Frankenstein”, pero no hay razón para que Frankenstein vuelva con vida en el movimiento dialéctico de la materia, así Frankenstein no puede existir, y esto es exactamente lo que el pensamiento burgués no puede entender.

Si hoy la vida no puede ser sintetizada en el laboratorio, es porque el propio movimiento no puede ser reproducido, sin las condiciones exactas que hacen que la materia se mueve en la dirección de la vida.

Sólo una sociedad socialista será capaz de entender esta dirección, y así comprender la materia en movimiento, y así la vida en sí misma. Entonces se comprenderá la diferencia entre los compuestos de carbono y el auto-mantenimiento de las células que son capaces de reproducirse.

Y es claro también, como debemos seguir a Vernadsky, que la materia viva formó la tierra y así modificó las condiciones iniciales que hicieron que la vida apareciera.

Y es claro también, que el movimiento (de la materia) así misma produjo el instinto de supervivencia, lo que Spinoza llama el “conatus” (“El esfuerzo, con que todos se esfuerzan por perseverarse en su propio ser, no es otra cosa sino la esencia real de la cosa en cuestión”, Ética, Parte 3, Prop. VII).

Y es claro también, que el comienza de la vida se hizo principalmente de átomos de hidrógeno, y que estos átomos producidos por las estrellas están organizadas en un nivel más alto que antes: la vida no está hecha por Dios, sino una construcción de la materia (en movimiento) por sí misma.

Y es claro también, que el movimiento puede ser visto como materia en continuo existir, a pesar de la muerte de los seres vivos, como dijo Giordano Bruno, quemado en la hoguera en 1600:

“¿No ves que aquello que era semilla obtendrá hierba verde?, y la hierba se convertirá en oído y en pan. El pan se convertirá en líquido de nutrientes, lo cual produce sangre, desde la sangre al semen, embrión, hombres, cuerpo, tierra, rocas, minerales y entonces la materia cambiara su forma siempre y por siempre y es capaz de tomar cualquier forma natural.”

La vida, la materia, el Universo (parte 3: hijos del sol)

De acuerdo con el materialismo dialéctico, los sistemas vivos, es decir los sistemas biológicos, son emitidos directamente desde los sistemas químicos, y aún son sistemas químicos. Su movimiento corresponde al movimiento de la materia – y por ello, la cuestión es: ¿por qué ese tipo de movimiento existe?

Como materialistas dialécticos, la pregunta “¿por qué existe?” es lo mismo que “¿Cómo existe?”, porque siguiendo la ley de transformación, lo que existe es una conclusión lógica de un proceso; no existe materia que se transforme “por casualidad”.

Si la vida y la muerte de los elementos biológicos existe, es debido a la transformación desde los sistemas químicos a los elementos biológicos mismos; una prueba de ello es que las partes químicas todavía existen, en transformación. Cuando un sistema biológico muere, los compuestos de hidrógeno-carbono del cuerpo regresan directamente al sistema global.

Por lo tanto, los sistemas biológicos son una forma especial de los elementos químicos, una forma especial de la materia. El aspecto principal es la materia, no el elemento biológico, ya que los elementos biológicos son una forma especial que, lógicamente, existen dentro de un sistema global general de la materia.

Por supuesto, esto no es lo que aparecerá en primer lugar cuando echamos una mirada directa sobre la vida. Las formas de vida aparecen como aisladas, únicas, parecen ser entidades distintas, separadas del medio ambiente.

Sin embargo, esta visión no es acertada, ya que siempre hay un proceso de transformación de materia-energía; no hay elementos que pueden vivir separados del medio ambiente.

De hecho, incluso los sistemas biológicos son una recopilación las bacterias, una síntesis de diferente fusión. No sólo las bacterias formaron al mundo - ellas combinaron, tomaron diferentes formas, cada vez más complejas.

Los primeros elementos de este proceso fueron, en primer lugar, las bacterias que empezaron a utilizar el proceso de la fotosíntesis. En este proceso, un electrón en una molécula de clorofila se excitó por un fotón de luz solar. Existiendo un exceso de energía, que condujo a una molécula de ATP (Adenosina-5'-trifosfato) la cual es la primera forma de transporte de energía en las células.

La vida es lo que hace que todos los seres vivos sean  los hijos del sol. Es el sol el que trae energía - una energía que permite a la materia ponerse en movimiento. La vida en la biosfera sólo puede existir a través de un suministro equivalente de energía, y ésta es la radiación solar.

El color verde es también un símbolo de vida, ya que es la forma básica para realizar la conversión de la energía solar. Al no entender esto y tomando la energía de la propia Tierra, la humanidad modifica la biosfera que la llevó a existir.

Lynn Margulis, en “¿Qué es la vida?” expresa allí esta concepción, explicando lo que Vernadsky entendido:

“El Austriaco geólogo Eduard Suess (1831-1914) había acuñado el término “biosfera”, pero Vernadsky lo llevó a circulación. Al igual que la esfera de roca es una litosfera, y con aire una atmósfera, así que la esfera donde la vida existe es una “biosfera”.

En su libro de 1926, La Biosfera, Vernadsky demostró cómo la superficie de la Tierra era una transformación ordenada de las energías del sol.

 “La biosfera”, escribió Vernadsky, “es por lo menos, tanto una creación del sol, como resultado de los procesos terrestres. Antiguas intuiciones religiosas consideraron criaturas terrestres, especialmente al hombre, por ser hijo del sol, ellos estaban mucho más cerca de la verdad que la concepción de aquellos que ven a los seres terrenales simplemente como creaciones efímeras que surgen de la interacción ciega y accidental de la materia y las fuerzas...

La materia viva como un todo... es por lo tanto un sistema único, que acumula energía química libre en la biosfera por la transformación de la radiación solar”.

Sorprendentemente, Vernadsky desmanteló la frontera rígida entre los organismos vivos y no vivos de un medio ambiente, representando globalmente la vida antes de que un satélite hubiera enviado fotografías de la Tierra desde la órbita.

De hecho, Vernadsky hizo por el espacio lo que Darwin había hecho por el tiempo: como Darwin demostró que toda vida desciende de un antepasado remoto, así Vernadsky demostró que toda la vida habita materialmente en un lugar unificado, la biosfera. La vida fue una sola entidad, transformando la materia terrenal desde las energías cósmicas del sol. Vernadsky retrató la vida como un fenómeno global en el que se transforma la energía del sol.

Haciendo hincapié en el crecimiento de la fotosíntesis de las bacterias rojas y verdes, algas y plantas, él vio a estas expresiones de la materia viva como el “fuego verde”, cuya expansión, alimentada por el sol, presionaron a otros seres a volverse cada vez más complejos y más dispersos.

Vernadsky establecido dos leyes. Con el tiempo, según él, más y más elementos químicos se involucraran en los ciclos de la vida.

En segundo lugar, la tasa de migración de átomos en el medio ambiente ha aumentado con el tiempo. Una multitud de gansos migratorios fueron para Vernadsky un sistema de transporte biosférico para el nitrógeno. Los enjambres de langostas, registradas en la Biblia, atestiguan grandes cambios en la distribución del carbono, fósforo, azufre y otras sustancias químicas biológicamente importantes, hace dos mil años.

Como han aparecido represas, fábricas, minas, maquinaria de construcción, servicios públicos, trenes, aviones, comunicaciones globales, y sistemas de entretenimiento, más elementos químicos que nunca se han convertido y organizado dentro de partes funcionales de sistemas autopoiéticos.

La tecnología, desde una perspectiva Vernadskaya, es una parte muy importante de la naturaleza. La anterior carne del ternero cortada en cubos dentro de las brochetas y el tronco de un árbol de pino en madera, pasan por las manos de trabajadores y por las tolvas de máquinas, que emergen transformándose en “carne a la parrilla” y embaldosados. 

Los plásticos y metales incorporados en la industria pertenecen a un antiguo proceso de vida de cooptación de nuevos materiales para un flujo en la superficie geológica que se hace aún más rápido.

Y, con la síntesis fugaz en los laboratorios de los físicos de isótopos radiactivos, la noosfera empieza a dirigir y organizar átomos que nunca antes habían existido en la Tierra”.

Lynn Margulis expresa aquí una verdad, con sólo un equivocado aspecto: los trabajadores no deciden aún de que manera se puede hacer sobre la tierra, y ellos no quieren necesariamente transformar el ternero en cubos dentro de brochetas, como el capitalismo lo quiere, al igual que desea la totalidad de la configuración terrestre siguiendo la necesidad de la acumulación del capital. Sin lugar a dudas, la clase obrera aquí recordará las palabras del materialista Lucrecio, en “De rerum natura” - Sobre la naturaleza de las cosas:

El hijo no podría de otro modo

Conocer a la madre, ni ésta al hijo;                                     

Vemos que se conocen mutuamente,

Como el hombre conoce sus hijuelos.

Porque frecuentemente degollado

En los hermosos templos de los dioses

Cae el becerro al lado de las aras

Turicremas, brotando de su pecho

La sangre un río ardiente: deshijada

La madre, empero, aquí y allí corriendo

Por verdes bosques, va estampando en tierra

Las hendidas pezuñas, registrando

Con ojo ansioso todos los parajes,

Por si en alguno a su perdido hijo

Puede topar; parándose a menudo,

Llena de quejas el frondoso bosque

Y el establo revee continuamente,

Clavada con la pérdida del hijo.

Ni las hierbas lozanas con rocío,

Ni tiernos sauces, ni la orilla amena

De ríos espaciosos la deleitan,

Ni la infunden olvido de su pena:

Ni por risueños pastos el aspecto

De los demás becerros a otra parte

La distraen y la alivian del cuidado:

¡Tan propio y conocido es lo que busca! 

La vida, la materia, el Universo (parte 4: Konstantin Tsiolkovsky, desde la Biosfera a la Vía Láctea)

Si Vernadsky tiene razón al decir que nosotros los humanos somos “hijos del sol”, entonces, tenemos que pensar acerca de la naturaleza de la especie humana en el planeta Tierra. Si pensamos en la materia como vida – como humanos que somos - ¿a qué nivel debemos entender este proceso? ¿A nivel de de la Tierra? ¿Del sistema solar? ¿De la Vía Láctea? ¿Del mismo universo?

Para resolver esta difícil cuestión, tenemos una figura histórica que siguió el mismo camino que Vernadsky en Rusia: un científico que acogió la Revolución de Octubre de 1917 y se convirtió en parte de la URSS, como un gran científico.

Konstantin Tsiolkovsky (1857-1935), es el fundador de la cosmonáutica; él es el único que expresó por primera vez los principios del cohete espacial.

En “Espacio libre” (1883) ya él formuló el principio de una nave espacial en un campo de gravedad cero; en “La investigación del Espacio a través de Dispositivos Reactivos” (1903), publicado en "The Science Review" n ° 5, impreso en San Petersburgo, teorizó vuelos espaciales y el principio del cohete para salir de la Tierra (lo que hoy se conoce como la ecuación del cohete Tsiolkovsky).

En 1926 - en la Rusia soviética - él elaboró el mapa para la colonización del universo en 16 etapas, en el “Plan de la exploración espacial”, los puntos son los siguientes:

1) Creación de aviones cohete con alas.

2) Incremento progresivo de la velocidad y la altitud de estos aviones.

3) Producción de reales cohetes sin alas.

4) Capacidad para aterrizar en la superficie del mar.

5) Alcanzar la velocidad de escape (unos 8 Km / segundo), y el primer vuelo en la órbita de la Tierra.

6) Prolongación del tiempo de vuelo de los cohetes en el espacio.

7) Uso experimental de las plantas para hacer una atmósfera artificial en naves espaciales.

8) Uso de trajes presurizados espaciales para la actividad exterior en las naves espaciales.

9) Hacer invernaderos orbitando para las plantas.

10) Construcción de grandes hábitats orbitales alrededor de la Tierra.

11) Uso de radiación solar para producir alimentos, calentar cuartos espaciales, y para el transporte en todo el Sistema Solar.

12) Colonización del cinturón de asteroides.

13) Colonización de todo el Sistema Solar y más allá.

14) Consecución de la perfección individual y social.

15) Hacinamiento del sistema solar y la colonización de la Vía Láctea (la galaxia).

16) El Sol comienza a morir y las personas que permanecen en la población del Sistema Solar van a otros soles.

En 1929 él explica en “Estación de cohetes espaciales” el principio de un cohete con un refuerzo.

En 1932, publicó “La Filosofía Cósmica”, donde él explica que todos los seres vivos estábamos buscando “Felicidad Universal”. El sufrimiento sería abolido con el uso de la energía de las estrellas. No es difícil para nosotros ver que esto es comunismo - la visión de Konstantin Tsiolkovsky es exactamente igual a la nuestra.

Konstantin Tsiolkovsky cree que los humanos colonizarán la Vía Láctea - como una expresión lógica de su situación en la tierra, como resultado del proceso de la materia en movimiento.

Él fue un materialista, se definía a sí mismo como un “ciudadano del Universo”; al igual que Vernadsky, sabía que los seres humanos estaban jugando un papel importante en la formación de la Tierra, y por ello, es necesario reflexionar al respecto no a una pequeña escala, sino a nivel de la Vía Láctea: “Los hombres son débiles ahora, y sin embargo, transforman la superficie de la Tierra. En millones de años su poder aumentará en la medida en que cambien la superficie de la tierra, sus océanos, la atmósfera, y a ellos mismos.

Ellos controlarán el clima y el Sistema Solar tal como controlan la Tierra. Ellos viajarán más allá de los límites de nuestro sistema planetario; alcanzarán otros soles, y utilizarán su energía fresca en lugar de la energía de su astro moribundo”.

Si nuestro sitio web es “Voie Lactée”, es decir, el nombre de la Vía Láctea, es precisamente debido a esta comprensión. Tsiolkovsky, como él desarrolló el concepto de los vuelos espaciales, entendió el movimiento de la vida, la materia en movimiento, por eso explicó que “La Tierra es la cuna de la mente, pero no podemos vivir para siempre en la cuna”.

En 1931, publicó “El monismo del Universo”, donde él explicó el principio por el cual el universo es uno - que es la tesis de Spinoza y Einstein, de todos los materialistas:

“Nosotros predicamos el monismo en el universo, y nada más. Todo este proceso de ciencia consiste en este esfuerzo hacia el monismo, hacia la unidad, hacia la fuente primaria. El éxito de la ciencia está siendo determinado por el nivel de la aproximación a la unidad. El monismo en la ciencia proviene de la estructura del universo… Es imposible negar la unidad o tipo de monotonía en la estructura y formación del universo: la unidad de materia, luz, gravedad, vida, y así sucesivamente.”

¿Qué quiere decir Tsiolkovsky con la unidad del universo? Básicamente, que el salto cualitativo que nos conduce a la unidad del universo, exactamente como Asimov en sus novelas de la serie de la Fundación nos explica que va desde Gaïa a Galaxia (y por supuesto a Universalia).

He aquí cómo lo explica Konstantin Tsiolkovsky, en la sinopsis de Filosofía Cósmica:

“No hay ninguna sustancia que no pueda adoptar la forma de un ser vivo. El más simple ser es el átomo. Por lo tanto, todo el universo está vivo y no existe nada en él sino la vida.

Pero el nivel de sensibilidad es infinitamente variado, y depende de las combinaciones de los cuales el átomo forma parte (...).

No reconozco nada que no sea material. En física, química y  biología veo sólo la mecánica. El Universo no es más que un infinito y complejo mecanismo. Su complejidad es tan grande que roza la aleatoriedad, dando la ilusión de libre albedrío”.

Aquí tenemos exactamente el punto de vista del materialismo dialéctico, de Oparin y Vernadsky sobre la vida. Las enseñanzas de estos grandes cientificos nos muestran cuán maravilloso fue la Unión Soviética bajo la dirección de Stalin.

Y por supuesto, con el rechazo del antropocentrismo, Konstantin Tsiolkovsky explicó que existían lógicamente otras civilizaciones en otros planetas, porque trillones de soles tienen lógicamente algunos planetas en la misma situación como que la Tierra, y entonces los mismos aspectos químicos jugarían (de nuevo, o incluso de forma diferente en situaciones diferentes).

“Millones de miles de millones de planetas han existido por mucho tiempo, y por tanto sus animales han llegado a una madurez que alcanzaremos en millones de años de nuestra vida futura en la Tierra. Esta madurez es manifiesta por la inteligencia perfecta, por una profunda comprensión de la naturaleza, y por el poder técnico que hace que otros cuerpos celestes sean accesibles a los habitantes del cosmos”.

Konstantin Tsiolkovsky también explica por qué las civilizaciones de otros planetas podrían elegir no tomar contacto aún - ¿por qué quieren tomar contacto con los seres humanos, que matan y maltratan a los demás animales? - Esto es lo que dice, en caso de existir estos seres, ellos habrían visitado la Tierra:

“Somos hermanos, pero nos matamos unos a otros, iniciamos guerras, y tratamos a los animales brutalmente. ¿Cómo trataremos a los absolutos extraños? ¿No los consideramos nuestros rivales por la posesión de la tierra, y no nos arruinaríamos en esta lucha desigual? Ellos no pueden desear esta lucha y destrucción. La humanidad, en su desarrollo, está tan lejos de los seres celestiales perfectos como los animales inferiores lo están de las personas. No podríamos visitar lobos, serpientes o gorilas. Nosotros sólo los mataríamos. Los perfectos animales celestiales no quieren hacernos esto a nosotros. ¿Podemos realmente tener relaciones racionales con los perros y los monos? De la misma manera, los seres superiores no son capaces de comunicarse con nosotros por el presente”.

Aquí tenemos un pensamiento maravilloso, lo que explica, con su pequeño error, por que nosotros en Mily Way (voie-lactee.fr) estamos por el respeto a los animales. Konstantin Tsiolkovsky está aquí en posición contradictoria: él explica que el animal más desarrollado no mata, pero él no se mueve hasta el punto donde debe decir: vamos a comenzar a no matar lobos, serpientes y gorilas.

Es interesante ver esto, porque significa que él entiende a los seres humanos como un subproducto de la Biosfera - cuando, en realidad, los seres humanos son una parte de la biosfera.

Vernadsky fue muy claro aquí. Si el pensador católico Teilhard de Chardin utilizó el concepto de “noosfera” de Vernadsky, era para ponerlo “sobre” la biosfera, como si el pensamiento humano fue una entidad espiritual sobre la materia. De acuerdo a Vernadsky, que fue un materialista, la “noosfera” - pensamiento humano - era una parte de la biosfera, lo cual es totalmente diferente.

Konstantin Tsiolkovsky llega aquí a un punto de vista idealista - sólo podemos estar de acuerdo con él con la colonización del espacio, porque él no entendió que nuestra primera misión es la de proteger la biosfera.

Esto es muy claro cuando dice:

“El hombre debe a toda costa superar la gravedad de la Tierra y tiene, en reserva, el espacio por lo menos del Sistema Solar. Todo tipo de peligro esperan por él en la Tierra... Estamos hablando de un desastre que puede destruir a toda la humanidad o gran parte de ella... Por ejemplo, una nube de bólidos [meteoros] o un pequeño planeta con pocas decenas de kilómetros de diámetro podrían caer en la Tierra, con tal impacto que el estallido de sólidos, líquidos o gases producido por esto podría desaparecer de la faz de la tierra todo rastro del hombre y de sus edificios.

El aumento de la temperatura que lo acompaña, por sí solo podría quemar o matar a todos los seres vivos... Estamos además obligados a emprender la lucha contra la gravedad, y para la utilización del espacio celestial y toda su riqueza, debido a la superpoblación de nuestro planeta.

Otros numerosos peligros terribles esperan a la humanidad en la Tierra, todo lo cual sugiere que el hombre debería buscar un camino en el Cosmos. Hemos dicho mucho acerca de las ventajas de la migración en el espacio, pero no todo puede ser dicho o siquiera imaginado”.

Los riesgos son descripciones reales, pero los humanos deben proteger por esta razón toda la vida en la biosfera. Ellos tienen la capacidad para hacerlo, por lo que deben hacerlo. Aquí, Tsiolkovsky cometió un error al separar a los humanos del resto de la materia en transformación – un error idealista, pero un error que no debería poner ninguna sombra sobre el valor formidable de su trabajo para el materialismo dialéctico.

La vida, la materia, el Universo (parte 5: importancia histórica del experimento de Miller-Urey y el “mundo del ARN”)

“La molécula que vino primero es una molécula que puede ser tanto un gen y una enzima. La respuesta al dilema evolutivo es el ARN...”

Si entendemos que somos hijos del sol,tenemos que entender cómo este proceso se dio cuenta de sí mismo. ¿Cómo ha ido desde la materia en movimiento? ¿Y qué son los seres vivos?

Vamos a comenzar con el compuesto orgánico. Una primera consideración que lógicamente se podría hacer es que sin la vida, no existiría ningún compuesto orgánico. Pero esto no sería dialéctico. Esto significaría que los seres vivos inmediatamente existirían con sus características, sin un proceso. Esto, entonces, sería idealista.

Alexander Ivanovich Oparin entendió esto. Él vislumbró cómo la Tierra debe haber parecido al comienzo. La atmósfera primitiva de la Tierra era para él llena de hidrógeno, con oxígeno combinado a este en vapor de agua. El carbono existía en el compuesto metano, el nitrógeno estaba presente como amoníaco.

Y, en relación con esta materia, existía energía, procedente del sol como radiación ultravioleta, viniendo desde relámpagos como descargas eléctricas, viniendo desde volcanes como calor.

El estadounidense Harold Urey (1893 – 1981) seguidor de Oparin. También pensaba que la atmósfera original de la Tierra fue hecha de carbono, nitrógeno, oxígeno y azufre, en sus formas más reducidas: carbono como metano, nitrógeno como amonio, oxígeno como agua y azufre como sulfuro de hidrógeno.

Así, intentó un experimento: el famoso experimento de Miller-Urey de 1952, hecho con Stanley Miller (1930 – 2007).

Este experimento es uno de los de mayor importancia para el materialismo dialéctico. Esto rompe de hecho con el pensamiento idealista de que los compuestos orgánicos son más que materia, que existen sólo como “vida”.

Ambos científicos tomaron agua (H2O), metano (CH4), amoníaco (NH3) e hidrógeno (H2). Ellos pusieron el agua en un matraz menor, donde el agua llegó al punto de ebullición, el vapor pasaba hasta un matraz superior, donde se mezclaba con metano, amoníaco e hidrógeno. Esta mezcla se conectó a un par de electrodos, cargas eléctricas atravesaban la mezcla por una semana, pero con algo de enfriamiento para producir un sistema: lo que se simuló fue la evaporación (con la ebullición del agua), rayos (a través de los electrodos), condensación (con el enfriamiento).

El resultado después de una semana fue la aparición de moléculas orgánicas, en una "sopa" que también contenía alrededor de 9 aminoácidos, 2% de los más simples, la glicina y la alanina, y rastros de otros 7.

Aquí hay una tabla, comparando los resultados del experimento de Miller-Urey con lo que se encontró en el meteorito Murchison, un meteorito de 100 kilogramos que cayó en Australia en 1969.

No es en efecto por casualidad que fue Harold Urey quien acuñó el término “Cosmoquímica”. Lógicamente, hace comprender que la Tierra pertenece al cosmos; la abundancia de los elementos químicos en la Tierra y en las estrellas pertenecen a un proceso cósmico.

Echemos un vistazo a las abundancias cósmicas de los elementos más abundantes:

Aquí, otra versión para dejar esto claro (diez elementos más comunes en la galaxia de la Vía Láctea estimado espectroscópicamente, fracción de masa en partes por millón);

Hidrógeno 739.000
Helio 240.000
Oxígeno 10.400
Carbón 4600
Neón 1340
Hierro 1090
Nitrógeno 960
Silicio 650
Magnesio 580
Azufre 440

Citemos aquí a Clifford Matthews:

“Lo más llamativo es el hecho de que en este ambiente rico en hidrógeno [de la Vía Láctea] los siguientes elementos más abundantes (distintos de los gases inertes helio, neón, y argón) son el oxígeno, el carbono y el nitrógeno.

Los Híbridos de estos elementos, es decir H2O [agua], NH3 [amoníaco], CH4 [metano] son algunas de las muchas moléculas hasta ahora detectadas en las densas nubes moleculares entre y alrededor de las estrellas, muchos de éstos habiéndose formado por reacciones fotoquímicas alrededor de granos interestelares que poseen componentes inorgánicos y orgánicos.

Estos mismos cuatro elementos: H, O, C y N - son también los principales componentes de los organismos vivos, constituyendo 99,5 por ciento de la biosfera.” (Evolución química en un Ácido Cianhídrico mundial, en: Evolución del medio ambiente)

La dimensión cósmica de la materia es aquí muy clara. La vida no puede ser entendida simplemente como un fenómeno terrestres.

El experimento de Miller-Urey también abrió el camino a muchos otros experimentos, como el realizado por Joan Oró en 1961, quien encontró que los aminoácidos serían hechos desde cianuro de hidrógeno (HCN) y amoníaco en una solución de agua, con la producción además de la base del nucleótido adenina, una de las cuatro bases en el ARN y el ADN, y un componente de ATP (principal liberación de energía molecular en las células).

Por lo tanto, no existe compuesto “misterioso”, sino el resultado del proceso dialéctico de la materia.

Pero ¿qué pasa con la vida? Contamos con compuestos orgánicos, pero la vida existe con algunas características: primero, es un sistema cerrado, que está separado de su entorno por una interfaz o una membrana. En segundo lugar, es capaz de metabolizar, manteniéndose químicamente. En tercer lugar, es capaz de reproducirse.

Entonces, ¿Cómo hace para que vaya desde la sopa primordial a la vida? Esta sigue siendo la cuestión principal, pero sabemos cuáles son las claves: ADN, ARN y proteínas.

¿Y por qué así? Hoy en día, en los seres vivos, el ADN contiene la información genética, transcribiendose este a ARN, y luego transcribiendose el código de ARN en proteína.

Aquí, el ARN es el informador clave, permitiendo la formación de proteínas para las células vivas. El código especifica las secuencias de aminoácidos de las proteínas necesitadas por un organismo específico.

Así que, podemos pensar que este llegó antes que el ADN, el ADN es el “seguro” para el código, como el ARN es frágil (absorbe más radiación ultravioleta con el riesgo de dañar la información genética; sin corrección de pruebas...).

El ARN llegó además en primer lugar, ya que es capaz de catalizar reacciones, el ADN viene después como un mecanismo-seguro. El ARN puede existir por sí mismo, replicándose y catalizando. El ADN necesita del ARN. El ADN necesita también desoxirribosa, derivado de la ribosa, mientras que el ARN necesita ribosa solamente. Todo esto formó la base para la hipótesis del “mundo ARN” usado por primera vez en 1986 por Walter Gilbert (nacido en 1932, premio Nobel de Química).

“La molécula que llegó primero es una molécula que pueden ser tanto un gen y una enzima. La respuesta al dilema evolutivo es el ARN. La teoría del mundo del ARN de la evolución es que la vida se originó a partir del ARN.” (Walter Gilbert: El ARN Mundial. La naturaleza, 1986).

“La primera etapa de la evolución procede, entonces, por moléculas de ARN realizando actividades catalíticas necesarias para ensamblarse a partir de una sopa de nucleótidos.

Las moléculas de ARN evolucionaron en auto-replicación de patrones, usando recombinación y mutación para explorar nuevos nichos. Luego desarrollaron toda una gama de actividades enzimáticas.

En la siguiente etapa, las moléculas de ARN comenzaron a sintetizar proteínas, primero mediante el desarrollo de moléculas adaptadoras de ARN que pueden unir aminoácidos activados y luego disponiéndolos de acuerdo con una plantilla de ARN usando otras moléculas de ARN, tales como el núcleo del ARN de ribosoma.

Este proceso crearía las primeras proteínas, las cuales serían simplemente mejores enzimas que sus contrapartes de ARN... Estas proteínas enzimas son...  acumulados de mini-elementos de estructura.

Por último, el ADN apareció en la escena, el titular final de la información copiada de las moléculas genéticas de ARN por transcripción inversa. El ARN es entonces relegado al papel de intermediario que tiene hoy en día - ya no es el centro del escenario, desplazados por el ADN y las enzimas de las proteínas más eficaces”. (Walter Gilbert: El ARN Mundial. La naturaleza, 1986).

Vamos también a citar a James D. Watson sobre el pensamiento de Francis Crick (ambos son los co-descubridores de la estructura del ADN en 1953):

“Ha llegado el momento de preguntar cómo el flujo de información de ADN → ARN → proteína alguna vez había empezado. Aquí, Francis [Crick] fue de nuevo muy por delante de su tiempo. En 1968 él argumentó que el ARN debe haber sido la primera molécula genética, sugiriendo aún más que el ARN, además de actuar como una plantilla, también puede actuar como una enzima y, al hacerlo, cataliza su propia replicación.”(Prólogo: Las especulaciones iniciales y realidades sobre los plantillas de ARN)

Pero entonces, ¿por qué no pensar que las proteínas fueron primero? Porque las proteínas son producidas bajo las instrucciones del ADN, y la replicación del ADN está basada en proteínas. Por lo tanto, existe el ARN, que es una llave. Para saber sobre lo que es la llave, existe un problema, y está es la cuestión de la célula y de la bacteria.

La vida, la materia, el universo (la cosmología de Mao Tse Tung en la Revolución Cultural - el universo como cebolla)

En nuestro último artículo, llegamos al punto de la comprensión de las células y las bacterias. Antes de seguir adelante aquí, vamos a ver cómo Mao Tse Tung, explica y comprende esto.

Mao Tse Tung presentó el tema de la siguiente manera:

“Tenemos que estudiar el origen de las células. La célula tiene su núcleo, una masa de protoplasma, y una membrana. La célula es orgánica, por lo que debe haber habido formas no celulares antes de que existiera la célula. ¿Qué había antes de que la célula se formara? ¿Cómo la forma no celular fue alterada a una celular? Hay una mujer científica en la Unión Soviética, que ha estudiado este problema, pero los resultados no fueron divulgados.”(Las discusiones sobre el papel de Sakata, 24 de agosto 24 de 1964)

La mujer es, obviamente, Olga Lepeshinskaya (ver “la vida, la materia, el universo (la segunda parte: la vida como la materia en movimiento),” y vamos a ver cómo los defensores de esta perspectiva nos ayudan a comprender el papel de las bacterias.

Pero antes de esto, debemos entender cómo Mao Tse Tung entiende esta cuestión, ¿cómo lo promovió durante la Gran Revolución Cultural Proletaria?

Mao Tse Tung fue un verdadero discípulo de Marx, Engels, Lenin y Stalin. Por esta razón, ha enarbolado el materialismo dialéctico contra el revisionismo. Esto es lo que dijo en su discurso en la conferencia de representantes de partidos comunistas y obreros del mundo, celebrada en Moscú, 18 de noviembre de 1957:

“Hay que ver que el seno del átomo está lleno de contradicciones. Hay una unidad de dos opuestos: el núcleo y el electrón. Dentro del núcleo, esta la unidad de la oposición de protones y de neutrones. En el interior del protón, el protón y un antiprotón, y en el interior del neutrón, el neutrón y el antineutrón.

En resumen, la unidad de los contrarios es universal. Tenemos que difundir ampliamente la idea de la unidad de los contrarios y la dialéctica.”

La presente cita, en la lucha contra el revisionismo soviético, muestra la verdadera revolución de Mao Tse Tung, y la Gran Revolución Cultural Proletaria (GCRP), que será el punto culminante de la propagación del materialismo dialéctico.

Debemos, en este contexto, ver cómo un documento atrajo la atención de Mao Tse Tung. Fue en 1963, un artículo del físico japonés Shoichi Sakata de la Universidad de Nagoya, que fue publicado en China en el Boletín de los estudios de la dialéctica en la naturaleza.

En ese momento, la China Roja se enfrenta a una fuerte línea oportunista de derecha, que destacó la unión de los opuestos. Una figura importante de esta teoría fue Xianzhen Yang, el movimiento puesto en marcha en ese momento permitió la aparición de la Revolución Cultural y la teoría revisionista de Yang Xianzhen (por ejemplo, en el gran documento de 1971: “Dos se fusionan en uno” la filosofía reaccionaria de la restauración capitalista).

Mao Tse Tung llevó a cabo una reunión interna a mediados de agosto 1964 para hacer frente a las posiciones de Yang Xianzhen en Beidaihe, cerca del Mar de Bohai. Luego, el 23 de agosto, se reunió con Shoichi Sakata en Pekín, donde hubo un simposio científico. Imposible no ver que los dos eventos estaban vinculados ideológicamente.

La prueba es que esto llevó a una nueva edición de Sakata en una traducción mejor (es decir, directamente de los japoneses y no una versión en ruso).

En primer lugar, se volvió a publicar bajo el título “Un diálogo sobre nuevos puntos de vista de las partículas elementales” en el Hongqi (bandera roja), a continuación, de nuevo en el Renmin Ribao (Diario del Pueblo) y Guangming Ribao (diario Guangming). En la versión Hongqi, con una presentación centrada en el valor del documento, mientras que al final de ella había dos artículos que explicaban estas teorías a las personas que no estaban familiarizadas con los conceptos científicos.

Tres meses más tarde llegó otra serie de seis artículos sobre la ciencia de la naturaleza y el materialismo dialéctico, como; el examen de la falta de idealismo y la metafísica desde el punto de vista del desarrollo de la física moderna (por Zhu Hongyuan) , puntos de vista sobre la aplicación del materialismo dialéctico en la investigación de la teoría de la estructura molecular (por Guang Xu Xuan), el materialismo dialéctico es el arma para explorar la naturaleza (Ai Siqi), considerar los pensamientos de Mao Tse Tung como los mejores métodos de investigación científica (por Yu Guangyuan), y sobre la divisibilidad de la materia (por Gong Yuzhi).

Pero ello no fue todo. Fue fundado además, un grupo elemental en Beijing, con 39 científicos, estudiando la obra de Sakata, y ofreciendo su propia versión en 1966 (llamada straton) de su modelo de la física de partículas - el mismo año que la teoría opuesta, la del quark, se ha desarrollado en los países imperialistas.

Como se ve, la China Roja se oponía directamente a la Escuela de Copenhague de la física cuántica. El proyecto ha sido considerado una “Zhan él” - una gran batalla. ¿Por qué? ¿Cómo entender esto?

Es fácil: Mao Tse Tung se dio cuenta de que si la dialéctica es universal, es correcto entender el macro-mundo y el micro-mundo como procesos dialécticos ...

Y el origen de la vida, tal como la estructura de las partículas elementales, también debe entenderse como un proceso dialéctico ....

Y así, no hay nada que es indivisible... Cada vez, los científicos pueden quitar otra capa, como si el universo fuera una cebolla infinita.

El punto de vista de Mao llegó así a una concepción del universo como un proceso dialéctico. Esto ya estaba presente en Marx, Engels, Lenin y Stalin -, pero nunca con ese punto de comprensión. Y necesita ser defendido en contra de la concepción burguesa de la física.

Mao tenía conversaciones con los científicos chino-estadounidense Chen Ning Yang y Tsung-Dao Lee, Premio Nobel de Física en 1957.

Lee Sheldon Glashow, un estadounidense que ganó el Premio Nobel de Física en 1979 (¡y que está casado con una hermana de Lynn Margulis!), propuso en la 7 ª conferencia temática en Hawaii sobre la física de partículas, en 1977, que “los hipotéticos bloques de construcción de toda la materia se llaman “MAONS” para honrar a Mao, que hizo hincapié en la unidad subyacente de la naturaleza.”

Y, lógicamente, ese fue el terreno perfecto para el desarrollo de la Gran Revolución Cultural Proletaria. En todas las áreas, la Revolución Cultural se funda sobre esta base: nada es indivisible.

Como se afirma en el “Diario de la Dialéctica de la Naturaleza”, que ha publicado 10 números (100 000 ejemplares cada uno) durante los años 1973-1975, en el artículo “El universo es la unidad de lo finito y lo infinito”:

“El fin de las cosas tangibles, el sol, la Tierra y la humanidad no es el fin del universo. El fin de la tierra traerá un cuerpo cósmico nuevo y más sofisticado.

En ese momento, la gente mantendrá reuniones, celebrará la victoria de la dialéctica y dará la bienvenida al nacimiento de nuevos planetas. El fin de la humanidad también significa que las nuevas especies van a heredar todos nuestros logros. En este sentido... la muerte de lo viejo es la condición del nuevo nacimiento.”

Esta comprensión dialéctica general del universo es la base real de la Revolución Cultural, todos los diseños de la Revolución Cultural, se basan en esta comprensión de la dialéctica. Uno se convierte en dos, nada es indivisible.

Siguiendo este principio, dos bases se preocuparon de cuestiones específicas de la astrofísica. Uno de ellas fue fundada en 1968 como “Grupo de critica de los puntos de vista contra-revolucionarios burgueses en las ciencias naturales y de estudio del pensamiento de Mao Tse Tung”.

Lanzó en julio de 1968 el escrito “Sobre el principio de la velocidad de la luz, base de la teoría de la relatividad”, y en agosto de 1969, “Critica sobre la Teoría de la Relatividad”.

Y en julio de 1969, en la prestigiosa Universidad de Fudan en Shanghai, también fue fundada por Zhang Chunqiao y Yao Wenyuan, el “Grupo de la crítica revolucionaria de las ciencias naturales”, que firmó sus papeles como “Li Ke.” (Para jugar con la homofonía de los dos caracteres chinos que significan ”ciencias naturales”).

Reconocemos los nombres de Zhang Chunqiao y Yao Wenyuan, colaboradores cercanos de Mao Tse Tung y condenados como miembros de la “Banda de los Cuatro” por los revisionistas después de la muerte de Mao. Esto demuestra la importancia de la cosmología de Mao durante la GPCR.

Li Ke produjo particularmente un documento titulado “Introducción a las principales escuelas y pensamientos de las ciencias naturales occidentales modernas”, en dos partes (1.La física de partículas elementales; 2.cosmologia).

Por lo tanto, la cosmología de Mao no era una simple vista de la astrofísica. Esto fue visto como un gran paso nuevo, una nueva comprensión de la ciencia – hecha y realizada como consecuencia de la Revolución Cultural.

Newton fue superado por Einstein, y Einstein fue superado por las nuevas enseñanzas presentadas por las masas en la Revolución Cultural.

De hecho, el rechazo de la estadística de la Escuela de Copenhague no significa que las concepciones de Einstein (que se oponen a la Escuela de Copenhague), fueron aceptadas simplemente, por el contrario, se consideran insuficientes y no dialécticas.

En el “Diario de la Dialéctica de la Naturaleza”, se explicó en el año 1974 en el artículo “El punto de vista de Einstein sobre el universo”;

“A medida que los hechos históricos de las últimas décadas han demostrado, los debates sobre la teoría de la relatividad y la crítica de ésta fueron más allá del campo académico.

Esto no sólo es asociado con el desarrollo de la ciencia física, sino también con la lucha ideológica y política... Debemos continuar en la dirección de criticar y reformar todo el sistema de la teoría de la relatividad.”

En todas las áreas de la astrofísica, la cosmología de Mao se defendió y desarrolló.

El título del artículo sobre los agujeros negros habla por sí mismo: “El movimiento no puede ser exterminado - Una crítica de la “hipótesis” del agujero negro” (Diario de la Dialéctica de la Naturaleza, 1973).

Del mismo modo, la China Roja luchó contra la concepción imperialista de un universo cerrado muriendo por falta de calor. Aquí, la segunda ley de la termodinámica es muy importante porque muestra cómo el equilibrio es relativo y cómo el movimiento prevalece (ver nuestro artículo “La inevitabilidad del comunismo y de la termodinámica”).

Pero también es un pretexto para la burguesía para explicar que el calor se difunde en el universo y que, finalmente, una muerte fría será el resultado de este proceso.

Así, en 1975 se publicó en el “Diario de la Dialéctica de la Naturaleza”, un artículo titulado “Sobre la conservación y la no conservación del movimiento – una crítica a la primera y segunda ley de la termodinámica”, donde se rechazó la concepción burguesa porque ella no entiende que el movimiento está todavía muy extendido.

En este documento se lee: “El proletariado sigue mirando hacia el futuro con confianza y optimismo. Pero la burguesía ve siempre una perspectiva triste con un humor sombrío. Este pesimismo refleja sólo su destino histórico.”

En el mismo sentido, también hubo un artículo sobre el “Red shift (desplazamiento hacia el rojo)”, que se presenta en los países imperialistas como evidencia de que las galaxias se alejan en un universo en movimiento producido por un “Big Bang”, y por lo tanto, al final todo muere:

¿Qué significa el descubrimiento de la radiación de fondo de microondas 3K? Una crítica de la hipótesis del “Big Bang”.

En 1975, aún en el “Diario de la dialéctica de la naturaleza”, el punto de vista del físico revisionista Fang fue denunciado, y éste dio para la publicación un artículo llamado “Redshift de cuerpos cósmicos más allá de la galaxia que es cognoscible.”. Se publicó con un artículo de critica de Li Ke titulado “¿Qué significa el “Redshift”? Re-crítica de la teoría del Big Bang”.

La derrota de la línea roja paró este proceso de comprensión. Pero lo que surgió es el maoísmo como una etapa ideológica. La GPCR no sólo era una iniciativa en contra de la restauración del capitalismo, si no que fue un paso para generalizar el materialismo dialéctico en todos los niveles.

“La ciencia contemporánea ha encontrado que en la naturaleza hay dos diferentes niveles cualitativos: el patrón de movimiento, por ejemplo, una serie de niveles, tales como las partículas elementales - núcleos - átomos, moléculas - masas, cuerpos celestes, las nebulosas.

Estos niveles forman los puntos nodales que restringen diversos modos cualitativos de existencia de la materia en general.

Y así son simplemente unidos de manera directa como se ha descrito más arriba

Los niveles también están conectados en una dirección como moléculas - coloides - células - órganos - individuos - sociedades. Incluso en las masas similares, hay niveles de los estados correspondientes al sólido - líquido - gaseoso.

Dicho metafóricamente, estas circunstancias pueden ser descritas como una especie de estructura multi-dimensional del tipo de una red de pesca, o más bien, sería mejor decir que tienen una estructura como la cebolla, en fases sucesivas.

Estos niveles no están en absoluto aislados e independientes entre sí, sino que están conectados mutuamente, siendo dependientes y constantemente transformándose los unos a los otros.

Un átomo, por ejemplo, se construye a partir de partículas elementales y las moléculas se construyen a partir de átomos y, a la inversa, se puede hacer la descomposición de una molécula en átomos, un átomo en partículas elementales.

Estos tipos de transformaciones llegan constantemente, con la creación de una nueva calidad y la destrucción de otras, en cambios incesantes” (Shoichi Sakata,”Física teórica y dialéctica de la naturaleza”, junio de 1947).

La vida, la materia, el universo, parte 7: ¿Qué es un pensamiento?

La consecuencia directa en el campo de la comprensión de la materia de lo cual se explicó en el artículo sobre la cosmología de Mao Tse Tung en la GRCP - el universo como una cebolla quizás sea una especie de sorpresa.

De hecho, una mejor comprensión general de Mao Tse Tung del movimiento de la materia dio origen al principio conexo de “pensamiento”.

Es totalmente claro que el principio del “pensamiento de Mao Tse Tung” que se sostiene durante la Gran Revolución Cultural Proletaria (GRCP) está directamente conectado a esto, y también es una clave muy importante para entender la vida.

Veamos por qué.

La cuestión del pensamiento es uno de los más importantes en el materialismo dialéctico. Por ejemplo, es un típico error mecanicista concebir el mundo oponiendo la materia y las ideas – Porque al hacer esto significa el reconocimiento de la existencia de “ideas”. Algo más que la materia existiría entonces, y esto no sería materialismo.

Lenin explica en “Materialismo y empiriocriticismo”:

“Si es dada, es preciso un concepto filosófico para esta realidad objetiva, y este concepto está establecido hace tiempo, hace muchísimo tiempo, este concepto es precisamente el de materia. La materia es una categoría filosófica que sirve para designar la realidad objetiva, que es dada al hombre en sus sensaciones, que es copiada, fotografiada, reflejada por nuestras sensaciones, existiendo independientemente de ellas.”

Esto es muy claro. Pero hay un aspecto mucho más difícil: si la materia es lo que existe fuera de nuestra conciencia, entonces, ¿qué es la conciencia? ¿qué son nuestros pensamientos?

Esto es difícil. Si consideramos al pensamiento como materia, entonces esto es obviamente erróneo e idealista, porque los pensamientos no son “reales”; nuestros sentidos no pueden sentir los pensamientos, los pensamientos no se pueden conectar directamente a la materia, excepto en los idealistas de películas de ciencia ficción y cómics, con superpoderes como la telequinesis, etc.

Los pensamientos aparentemente no son materia y necesitan ser realizados en materia, por ejemplo con un beso como expresión de amor.

Pero si no consideramos esto como materia, entonces significaría que toda la realidad no es materia, y esto es idealista.

Podemos ver esta dificultad en la definición de Lenin en “Materialismo y empiriocriticismo”:

“Porque la única “propiedad” de la materia con cuyo reconocimiento el materialismo filosófico está ligado es la propiedad de ser una realidad objetiva, que existe fuera de nuestra mente.”

En el terreno práctico, Lenin tiene razón, pero ¿cómo definir el pensamiento? Así que, incluso si aceptamos la definición de Lenin cuando habla sobre el “concepto de la materia”, la pregunta se mantiene: ¿quién o qué decidió formar ese concepto?

Así que tuvimos que esperar a que Mao Tse Tung entendiera esto de una manera correcta, y esto nos ayuda a entender lo que es la vida. La razón de esto es la cosmología de Mao Tse Tung. La cosmología de Mao y el pensamiento de Mao Tse Tung presentadas en la GRCP son un mismo momento (es de notar que el concepto de pensamiento de Mao Tse Tung ya existía antes, sin embargo Mao ya también tenía una concepción de la cosmología, y estas partes necesitan todavía ser escritas).

El concepto es fácil de entender: los pensamientos son el reflejo de la materia. Pero dicho de esa manera, es sólo un verdadero materialismo lo que se expresa aquí. Lo que falta es el movimiento de los pensamientos. Aquí, el materialismo dialéctico explica que los pensamientos reflejan el movimiento global de la materia misma. El pensamiento de Mao, como todos los los pensamientos, de hecho, reflejan el movimiento de la materia. Como la materia se mueve a saltos, las mentes reflejan este movimiento. Y si es cierto que todas las mentes reflejan esto, es notable que, sintetizado en su forma superior, se forma un "El pensamiento" en un cuerpo que indica el camino a seguir, como es el sendero de la materia.

Los pensamientos no son meramente el reflejo de un individuo, realidad personal; como la realidad es un todo, el reflejo depende también de la dirección del conjunto.

He aquí lo que dice Engels acerca de la conexión de cualquier materia con el movimiento global de la materia, en el Anti-Dühring:

“El movimiento es el modo de existencia de la materia. Jamás y en ningún lugar ha habido materia sin movimiento, ni puede haberla. Movimiento en el espacio cósmico, movimiento mecánico de masas menores en cada cuerpo celeste, vibraciones moleculares como calor, o como corriente eléctrica o magnética, descomposición y composición químicas, vida orgánica: todo átomo de materia del mundo y en cada momento dado se encuentra en una u otra de esas formas de movimiento, o en varias a la vez. Todo reposo, todo equilibrio es exclusivamente relativo, y no tiene sentido más que respecto de tal o cual forma determinada de movimiento. Por ejemplo: un cuerpo puede encontrarse en la Tierra en equilibrio mecánico, puede estar mecánicamente en reposo; pero esto no impide que participe del movimiento de la Tierra y del de todo el sistema solar, del mismo modo que tampoco impide a sus mínimas partículas físicas realizar las vibraciones condicionadas por su temperatura, ni a sus átomos atravesar un proceso químico. La materia sin movimiento es tan impensable como el movimiento sin la materia. ”

Esto deja en claro por qué aquí se habla de la Biosfera: cualquier materia en la tierra, incluso una piedra, existe relación en con el movimiento global de la materia como el del planeta Tierra.

Y como los pensamientos refleja el movimiento, se ven afectadas de la misma manera. La cosmología de Mao Tse Tung explica así cómo los pensamientos reflejan la tendencia mundial hacia el comunismo cósmico.

El Pensamiento de Mao Tse Tung, por ejemplo, fue la expresión de la materia movimiento en China. Sin embargo, tuvimos que esperar a Gonzalo en el Perú para que esta tesis se expresará abiertamente. El pensamiento Gonzalo fue presentado por el Partido Comunista del Perú como Marxismo leninismo Maoísmo en las condiciones del Perú. ¿Es esto correcto? Ciertamente, esto es perfectamente científico.

Es cierto que este fue a menudo mal entendido de dos maneras:

-        se consideró como una manera práctica local política de hacer una revolución local (como, por ejemplo, en Nepal se presentó el “Camino Prachanda” - pero un “camino” no es un “pensamiento”) Esto no es conforme con el materialismo dialéctico.

-        Esto fue mal interpretado de una manera subjetivista: el pensamiento no fue entendido como una reflexión lo cual es correcto y así permitir seguir el movimiento de la materia. Esto es hegelianismo.  

Pero eso no cambia nada en la exactitud de la definición del pensamiento de Gonzalo, que afecta no sólo su pensamiento, o el pensamiento del líder, sino el pensamiento de todo, a diferentes niveles de síntesis de la realidad. Al igual que el PCP dijo en el documento “El pensamiento Gonzalo”:

“las revoluciones generan un pensamiento que las guía, resultado de la aplicación de la verdad universal de la ideología del proletariado internacional a las condiciones concretas de cada revolución; pensamiento guía indispensable para alcanzar la victoria y conquistar el Poder y, más aún, para continuar la revolución y mantener el rumbo siempre hacia la única grandiosa meta, el comunismo.”

Así que, ¿qué son los pensamientos? El pensamiento es una sensación. Los pensamientos son, al igual que las sensaciones, materia conectada a materia.

En el Sistema de Epicureo, publicado en 1750 por el autor de El Hombre Maquina, Julien Offray de la Mettrie, podemos leer lo siguiente:

“Una vez que los elementos de la materia, a fuerza de moverse y mezclando entre sí, habían logrado crear ojos, que era tan imposible no ver como es imposible verse a sí mismo en un espejo natural o artificial.

El ojo pasó a ser el espejo de los objetos que alternadamente actúan como un espejo para este.

La naturaleza no más pensó en crear el ojo para ver, que pensó en hacer el agua para actuar como un espejo para la simple pastora. El agua pasó a ser la apropiada para enviar imágenes; la pastora vio su cara bastante pequeña con placer. Así es como el autor de El Hombre Maquina piensa.”

Por lo tanto, el pensamiento es un desarrollo muy alto de materia interconectada; la mente es el lugar donde se refleja el movimiento de la materia, a través de la materia gris. Spinoza y La Mettrie tenían razón, como materialistas, para concebir el cuerpo humano como una máquina natural.

Ninguna libertad existe de pensamiento o cualquier cosa; son sólo expresiones de la materia en diferentes situaciones. Si los fundamentos del movimiento de la materia eran conocidos por los seres humanos, todos estaríamos de acuerdo en lo que es correcto y no - éste es el sentido de la sociedad comunista.

El pensamiento consiste en movimientos moleculares y químicos en el cerebro, movimientos que son materia y que son la consecuencia del movimiento de la materia fuera del cuerpo - el movimiento exterior es percibido.

En este movimiento de percepción, la materia gris se desarrolla así misma - se trata de la comprensión sintética del movimiento dialéctico de la materia. Entonces, se vuelve abiertamente una expresión de la materia en movimiento.

¿En qué escala? En primer lugar, en la Tierra, que debe ser considerado como una Biosfera donde la materia viva debe vivir de una manera feliz, sin ninguna muerte de cualquier materia viva, respeto con el movimiento de la materia.

En ese momento, en la Vía Láctea, por la colonización del espacio como consecuencia de la conclusión lógica que es: la vida debe ser extendida.